इस दौरान केरल में सामाजिक हालात लगातार बिगड़ते गए। पिछड़े समुदायों के लोगों को बुनियादी इंसानी इज़्ज़त भी नहीं दी जाती थी। उन्हें पब्लिक सड़कों पर आज़ादी से चलने या अपनी साफ़-सफ़ाई बनाए रखने की इजाज़त नहीं थी। ऊँची जातियों के मंदिरों में उनका जाना पूरी तरह मना था। चुटलामाडन और करिन्काली जैसे देवताओं से जुड़ी पूजा की प्रथाएँ भी बहुत बिगड़ गई थीं। रीति-रिवाजों में जानवरों की बलि और शराब पीना ज़्यादा शामिल हो गया था, जो नैतिक और आध्यात्मिक मूल्यों से बहुत दूर हो गया था।
एक ध्यान करने वाले साधु की खबर ने जल्द ही वहां के लोगों की उत्सुकता बढ़ा दी। अरुविप्पुरम के कुछ जाने-माने लोग श्री नारायण गुरु के पास गए और एक ऐसे मंदिर की ज़रूरत बताई जहाँ वे आज़ादी से पूजा कर सकें। पिछड़े समुदायों की तकलीफ़, जो सिर्फ़ टुकड़ों पर गुज़ारा करने को मजबूर थे, गुरु को बहुत परेशान करती थी।
उन्होंने एक ऐसा हल खोजा जिससे लोग आज़ादी से पूजा कर सकें। गुरु समझ गए कि यह धर्म नहीं था, बल्कि सख़्त और दबाने वाले धार्मिक रीति-रिवाज़ थे, जो इन समुदायों को बांधे हुए थे। उन्हें एहसास हुआ कि सच्ची तरक्की सिर्फ़ गहरे और मतलब वाले सुधार से ही मुमकिन है। इस सोच ने एक ऐसे समुदाय को जगाया जो लंबे समय से अंधेरे में भटक रहा था।
मरुत्वामला से अरुविप्पुरम में बदलाव को अक्सर श्री नारायण गुरु के गहरे त्याग के काम के तौर पर देखा जाता है। यह सिर्फ़ एक शारीरिक आंदोलन नहीं था जिसने सामाजिक बदलाव की शुरुआत की। बल्कि, गुरु खुद एक अंदरूनी बदलाव से गुज़र रहे थे। इस समय ने उन्हें इंसानियत की बिना स्वार्थ के सेवा करने के लिए तैयार किया।
