आत्मोपदेश शतकम् में, श्री नारायण गुरु अंदर की खोज के वेदांतिक तरीके को और साफ़ करते हैं। वह ध्यान से सच्चे ज्ञान और सच्चाई के बारे में गलत सोच के बीच फ़र्क करते हैं। अनुभव से होने वाली सबसे ऊँची अवस्था को ज्ञानानुभूति कहते हैं। इस आखिरी अवस्था को तुरीय के नाम से जाना जाता है। मांडूक्य उपनिषद मुख्य रूप से तुरीय को यह बताकर समझाता है कि वह क्या नहीं है। गुरु एक अलग तरीका अपनाते हैं। आत्मोपदेश शतकम् के 28वें श्लोक में, वह सीधे बताते हैं कि तुरीय क्या है। वह थ्योरी या साइंटिफिक परिभाषाओं से आगे जाते हैं। गुरु तुरीय को सीधे अनुभव से पता चलने वाली सच्चाई के रूप में पेश करते हैं। यह कुछ ऐसा है जो सिर्फ़ अंदर के एहसास से ही साफ़ होता है।
आत्मोपदेश शतकम सत्य की खोज करने वालों के लिए ज्ञान का एक बड़ा ज़रिया है। इसमें आध्यात्मिक प्यास बुझाने की ताकत है। फिर भी, इस रचना के अंदर की भ्रामक ज़िंदगी और फ़िलॉसफ़ी का गहरा मतलब समझना आसान नहीं है। इसके लिए अंदर से तैयारी चाहिए। श्री नारायण गुरु सिखाते हैं कि “मैं” और “ज्ञान” अलग नहीं हैं। असल में, वे एक ही हैं। यह एहसास तभी होता है जब माया (भ्रम) का पर्दा हट जाता है। गुरु कहते हैं कि खुद और शुद्ध जागरूकता एक जैसी हैं। वह कहते हैं कि इस जागरूकता के अलावा कुछ भी सच में मौजूद नहीं है। इस समझ के ज़रिए, वह खोज करने वालों को ईश्वर-प्राप्ति की ओर ले जाते हैं। दर्शनमाला के ज्ञानदर्शनम् (ज्ञान की दृष्टि) सेक्शन में, गुरु सच्चे और झूठे ज्ञान को साफ़ तौर पर बताते हैं। रस्सी को रस्सी की तरह देखना ही सच्चा ज्ञान है। इसी तरह, किसी भी चीज़ को ठीक वैसी ही जानना जैसी वह है, सच्चा ज्ञान है।