ऋग्वेद का गायत्री मंत्र अनोखा है क्योंकि यह एक ही सबसे बड़े भगवान की महिमा करता है। इसी तरह की दुनियावी भावना से, श्री नारायण गुरु ने दैव दशकम (भगवान पर दस श्लोक) की रचना की, यह एक प्रार्थना है जिसकी तुलना अक्सर गायत्री मंत्र से की जाती है। गुरु सिखाते हैं कि भक्ति दुख दूर करने और खुद को पाने का सबसे असरदार रास्ता है। हालांकि, वह इस बात पर ज़ोर देते हैं कि भक्त को पहले अपना अहंकार छोड़ना चाहिए और भगवान को पाना चाहिए। वह एक ज़बरदस्त उदाहरण देते हैं। दुनिया संसार (जन्म और मृत्यु) का एक सागर है। भक्त इसमें फंसा हुआ एक बेबस प्राणी है। भगवान काबिल कप्तान हैं। भगवान का घर वह जहाज़ है जो इंसान को पार ले जाता है। जैसे गुरु अज्ञानता के अंधेरे को दूर करते हैं, वैसे ही भगवान दुनियावी दुख से पैदा होने वाले डर को दूर करते हैं। मन को एकाग्र और स्थिर करने से हमेशा रहने वाला आनंद मिलता है। गुरु आगे एक कुदरती उदाहरण के ज़रिए एकता को समझाते हैं। जैसे सागर, लहरें, हवा और गहराई को अलग नहीं किया जा सकता, वैसे ही माया (भ्रम), भगवान की महिमा, "हम" और "तुम" भी अलग नहीं किए जा सकते।
अपने अद्वैत दर्शन की ताकत से ही श्री नारायण गुरु ने यह आदर्श देखा: “चींटी को भी नुकसान न पहुँचाएँ।” इस गहरी अद्वैत समझ ने, सभी जीवों के लिए बेहिसाब दया के साथ मिलकर, सामाजिक गुलामी और इंसानी दुख के उनके पक्के विरोध को आकार दिया। जिसने अद्वैत सत्य को जान लिया है, उसमें जो अहिंसा और दया स्वाभाविक है, वह गुरु के जीवन और शिक्षाओं में साफ़ तौर पर दिखती है। उनकी आध्यात्मिकता कभी भी अमूर्त नहीं थी; इसने खुद को इंसानियत के लिए सक्रिय चिंता के रूप में दिखाया। जहाँ क्लासिकल अद्वैत वेदांत अक्सर आत्मा को नकार के तौर पर बताता है, वहीं गुरु खास तौर पर बताते हैं कि आत्मा क्या है। आत्मोपदेश शतकम में, वे आत्मा को अंधेरे में भी खुद को जानने वाला और बाकी सबको रोशन करके जानने वाला बताते हैं। इसके अलावा, वेदांत सूत्रम इस बात की पुष्टि करता है कि आत्मा खुद ही चमकती है। गुरु कहते हैं कि इसकी चमक का एहसास खुद ही साफ़ है।
श्री नारायण गुरु ने अद्वैत का सार एक अनोखे तरीके से पेश किया। उन्होंने इसे अपने स्टाइल में, साफ़-साफ़ और साइंटिफिक नज़रिए से बताया। मुनि नारायण प्रसाद के अनुसार, गुरु की फिलॉसफी अद्वैत वाद से कहीं ज़्यादा थी। यह सिर्फ़ एक थ्योरी नहीं थी। बल्कि, यह एक बड़ा अद्वैत दर्शन था। यह सिर्फ़ एक फिलॉसॉफिकल तर्क के बजाय नॉन-डुअल ट्रुथ का एक जीता-जागता नज़रिया था।