माना जाता है कि आठवीं सदी में रहने वाले आदि शंकराचार्य ने अद्वैत को एक सिस्टमैटिक फिलॉसॉफिकल रूप दिया। उन्होंने अद्वैत को एक सख्त फिलॉसॉफिकल साइंस के तौर पर पेश किया। अपनी कमेंट्री में, उन्होंने अपने समय के लॉजिक और एनालिटिकल तरीकों का इस्तेमाल किया। अद्वैत का मतलब है “दो नहीं।” यह एक ऐसी स्थिति को दिखाता है जहाँ साधक और ब्रह्मांड एक हैं। यह एहसास इंसान की ज़िंदगी को सही मतलब देता है। वही ज्ञान ब्रह्म है। ब्रह्म का सच एक और हमेशा रहने वाला है। अद्वैत दर्शनम इस सच का सीधा अनुभव है। यह एहसास है कि खुद के अंदर का सच और ब्रह्मांड का सच एक जैसे हैं।
शुरू से ही, ऋषियों ने आत्मा के असली रूप को समझने के लिए गहरी तपस्या की। उन्हें खुद को महसूस करके जो ज्ञान मिला, वह बोलकर बताया गया। इस ज्ञान को बाद में उपनिषदों में सुरक्षित रखा गया। वे चारों वेदों के आखिर में, शब्दशः और अर्थ दोनों में मिलते हैं। क्योंकि वे वैदिक सोच का निचोड़ हैं, इसलिए इन शिक्षाओं को वेदांत कहा जाने लगा। इस तरह वेदांत हमेशा रहने वाले आध्यात्मिक ज्ञान का निचोड़ा हुआ सार है।
न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, पूर्व मीमांसा और वेदांत भारतीय दर्शन के छह स्कूल हैं। इनमें से, वेदांत आखिरी सिस्टम है। वेदांत के आधिकारिक ग्रंथ ब्रह्म सूत्र, भगवद गीता और उपनिषद हैं। वेदांत सूत्र ने समय के साथ कई कमेंट्री को प्रेरित किया है।
कुछ जानकारों का कहना है कि श्री नारायण गुरु ने आदि शंकराचार्य की अद्वैत फिलॉसफी को फॉलो किया। हालांकि, कई लोग शंकर की शिक्षाओं और उनके सामाजिक नज़रिए के बीच एक साफ़ अंतर बताते हैं। ब्रह्म सूत्र भाष्य में, खासकर अपशुद्राधिकारणम में, शंकर कहते हैं कि सिर्फ़ तीन ऊँची जातियाँ (त्रैवर्णिका) जिनका उपनयन हुआ था, और देवता ही वेद पढ़ने के लायक थे। शूद्रों को साफ़ तौर पर इस अधिकार से मना किया गया था। इस तरह, हालांकि शंकर ने ज्ञान को सबसे ऊपर बताया, लेकिन उन्होंने जन्म के आधार पर उस तक पहुँच को रोक दिया। इस बात ने उनकी कमेंट्री को बहुत विवादित बना दिया। इसके जवाब में, नारायण गुरु ने कहा था: “शंकर वहाँ गलती कर गए।” गुरु का मानना था कि सभी धर्मों का सार एक है। उन्होंने कभी किसी धर्म के बड़े या छोटे होने का दावा नहीं किया। दबे-कुचले लोगों को ज्ञान देने से मना करने के बजाय, उन्होंने उनसे शिक्षा और समझदारी से आज़ादी पाने की अपील की।
हालांकि श्री नारायण गुरु ने एक बार कहा था कि उनका धर्म आदि शंकराचार्य जैसा ही है, लेकिन उन्होंने शंकर के खंडना-मंडना वाले बहस के तरीके को नहीं अपनाया। खंडना का मतलब है विरोधी की बात को गलत साबित करना। मंडना का मतलब है अपनी बात पक्की करना। गुरु ने बहस करके दूसरों को हराने की कोशिश नहीं की। उनका अपना धर्म मानने या उसे कायम करने का भी कोई इरादा नहीं था।
आठवीं सदी में, आदि शंकराचार्य ने अपने समय के साइंटिफिक और लॉजिकल तरीकों का इस्तेमाल करके अद्वैत को पेश किया। उनकी कमेंट्री उस समय की इंटेलेक्चुअल सख्ती को दिखाती हैं। इसके उलट, श्री नारायण गुरु ने अद्वैत को ऐसे रूप में फिर से पेश किया जिसे हर कोई समझ सके। उन्होंने इसे मॉडर्न साइंटिफिक तर्क का इस्तेमाल करके समझाया। गुरु का फोकस प्रैक्टिकल था। उन्होंने दिखाया कि कैसे अद्वैत दर्शनम इंसान की ज़िंदगी को बेहतर बना सकता है और उसे ऊपर उठाने में मदद कर सकता है।
